21 марта- день весеннего равноденствия

Весна – время пробуждения природы, когда все вокруг просыпается после долгой зимней спячки. Но еще весна – время полное загадок и тайн, одна из которых – день весеннего равноденствия, дата, которую наши предки считали особенным в годовом цикле.

В этот день Солнце пересекает небесный экватор. Раньше именно эта дата означала окончательный поворот природы к лету, славяне праздновали Новый год и начинали сельскохозяйственные работы. На улицах устраивали широкие гуляния, прыгали через костер и восхваляли Солнце, дарующее жизнь и тепло.

Сегодня многое изменилось, жизни по лунному календарю пришли сменяющие друг друга месяцы. Новый год во всем мире отмечают зимой и большая часть праздников никак не связана с движением спутника Земли и явлениями природы.

А между тем, весеннее равноденствие – это поистине уникальный день, когда энергетика Вселенной обретает невероятную силу. В этот день каждый человек может отправить посыл во Вселенную и улучшить свою жизнь, это время обновления и пробуждения.

Специалисты советуют не упустить возможность, если вы хотите начать жизнь с чистого листа – ведь именно весеннее равноденствие является самым подходящим для этого временем.

Что такое весеннее равноденствие?

День весеннего равноденствия – астрономическая дата, когда солнце «переходит» из южного полушария в северное, а день и ночь практически равны.

Время и дата весеннего равноденствия каждый год  меняются – это происходит потому, что время, за которое Солнце проходит  одну и ту же точку равноденствия (тропический год), и календарный год не совпадают.

День весеннего равноденствия официально начинается в восьмом часу вечера 20 марта, когда ночь сравняется с днем по длительности.

По данным астрономов, по московскому времени непосредственно равноденствие наступает после полуночи — в 00:58 21 марта.

Именно эта дата станет в 2019 году началом нового астрономического года, после которой продолжительность светового дня начнет увеличиваться, а ночь, напротив, будет убывать.

Многие народы по традиции встречают Новый год в ночь на 1 января. Но есть народы, которые празднуют Новый год весной, в День весеннего равноденствия. Называется он у всех по-разному:у народов Вотока – «Навруз», «Наврус» или «Нооруз», у японцев – «Праздник Сакуры», у русских – «День Берендея», а у хакасов – «Чыл Пазы»  – праздник хакасского Нового года.

Чыл пазы (на русском языке — Голова года или Начало года) — один из главных календарных праздников хакасского народа. 

Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта.

Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живёт» и «умирает» вместе со сменой сезонов.

Осенью чаяны — духи земли, духи рек, тайги уходят на небеса, весной с первыми лучами солнца они возвращаются. Считается, что людям нужно хорошо подготовиться к их встрече.
Праздник Нового года, начинался с прилёта первых птиц, первого кукования кукушки и заканчивался первыми раскатами грома. Подготовка к празднику начиналась с шитья новой одежды, уборки всей территории аала и юрты. В это время нельзя допускать никаких ссор в доме, наоборот родным и близким старались дарить как можно больше внимания и душевного тепла.

В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца, затем возвращались домой, и кормили семейно-родовых духов-хранителей (тёсей). Праздновали Чыл пазы всем аалом:необходимо было зайти в каждую юрту с угощениями и обращением:«Чыл пазы чылды, чылан кибi сойылды!» («Пришёл Новый год, снялась змеиная шкура»). Гостей угощали сыром, сметаной, чаем с печеньем.

Еще одна традиция праздника Чыл пазы — это разведение костров. Отношение к огню у хакасов особое. В этот день разводили три огня.

РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ ОГНЯ

Хакасы благодарили Огонь, который неустанно берёг людей всю зиму, даруя тепло и пищу, охраняя от стужи и злобы. Обходили первый костёр по ходу солнца, окропляли молоком небеса и бросали кусочки мяса в огонь («кормили» огонь). Так проходил обряд благодарения Огня.

РИТУАЛ ОЧИЩЕНИЯ ДУШИ

Люди обращаются к верховным Богам за благословлением, но для этого нужно предварительно очиститься от зла в жилищах и в душах своих. Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрные чалама (лента чёрного цвета), а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ ПРИРОДЫ

На третьем костре готовят блюда из лучшего свежего мяса и молока. Положено было ходить друг к другу в гости, чтобы отведать приготовленные специально для стола Почитания. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ СВЯЩЕННОЙ БЕРЁЗЫ

Для хакасов священным деревом издревле была берёза – «хазын». В праздник Чыл пазы Берёзу трижды обходят по ходу солнца и привязывают ленточки-чалама белого, красного, синего цветов.

Цвет белой ленточки означает в мифологии хакасского народа чистоту дел, верность, преданность; красный — символ Солнца и Огня, символ тепла, жизни и достатка; синий — символ чистого неба, мира и согласия. Привязывание чалама  сопровождается такими словами: 

На белую грудь твою –
Белые чалама!
Всемогущему Небу –
Синие чалама!
Пламенеющему Солнцу –
Красные чалама!…

Привязывая их к дереву, человек вкладывает в каждый из них пожелание самому себе, своей семье, своему роду.

Ленты можно завязывать и других цветов, самое главное верить, что всё обязательно сбудется.
В  Чыл пазы проходят и другие обряды — дарение небесным духам лошади, чтобы они могли быстрее прийти на помощь людям.
А в  мае, при первых раскатах грома, следовало, сбежав 3 раза по солнцу вокруг юрты, окропить небо и землю айраном и произнести «Элем-Салам!» («Пусть выйдет Старый год, пусть войдёт Новый год!»). Считалось, что первый весенний гром очищал окружающий мир от нечисти старого года.

Вот, пожалуй, малая толика традиций, связанных с праздником мудрости, обновления, надежды – Чыл пазы.

Вместе с весенним праздником Чыл пазы мы широко отмечаем в Хакасии древний замечательный праздник – восточный Новый год.

Навруз или Нооруз — весенний праздник Нового года дружно отмечают все народы на Великом Шелковом Пути. Он широко и красочно празднуется в Иране, Азербайджане, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане, Казахстане, в западных провинциях Китая, у курдов в Турции, у татар и башкир на юге России и, конечно же, у нас в Хакасии. Суть его – единство человека с природой. Стоит отметить, что у каждого народа, кто празднует Новый год — свои традиции и обряды празднования.
Многие традиции с течением временем и переменой эпох забылись, но суть торжества весны и природы осталась неизменной. Сегодня этот восточный праздник стал одинаково дорог представителям всех 100 национальностей, проживающих в Хакасии. Так что можно смело сказать, что день весеннего равноденствия превратился во всенародный Новый год.
И это по-настоящему культурное, духовное единение всех народов, которые поют, танцуют, веселятся и гуляют, отмечая новый период в круговороте жизни.

Сколько веков Наврузу, столько и поверью, что чем веселее и радостнее он пройдёт, тем щедрее будет к людям природа.

Традиции празднования Навруза практически не изменились за всю его многовековую историю. К празднику тщательно готовятся заранее:устраивают генеральную уборку в домах, дворах и улицах, обязательно стирают всю имеющуюся одежду, рассчитываются с долгами. Накануне праздника до восхода Солнца необходимо завершить все подготовительные хлопоты:приготовление праздничных блюд, уборку жилья и украшение комнат цветущими ветками деревьев.

В этот день принято накрывать праздничный стол и угощать всех знакомых, соседей и каждого встречного «новогодними» яствами, главные из которых — халиса и сумаляк (они готовятся только раз в году — на Навруз). Халиса готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы.

А сумаляк приготавливается из проросшего зерна пшеницы с добавлением муки и сахара. Начинают готовить эти сложные блюда накануне праздника. Все женщины большой семьи, общины (в современных условиях многоэтажек — соседки) собираются у больших котлов и всю ночь по очереди помешивают блюдо, чтобы оно не подгорело на дровяном огне.


Часто на дно котла кладут горсть небольших камней, не в качестве приправы, разумеется, а чтобы при помешивании лучше перемалывалось и не подгорало густое ритуальное блюдо. Считается, что если кому-то случайно попадет «счастливый» камешек, то его обязательно ждет удача в Новом году. Чтобы долгий и трудоемкий процесс у костра не превратился в утомительную обязанность, его сопровождают музыкой, песнями и танцами, начиная тем самым веселую встречу Нового дня. А утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла.


Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина. На столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с буквы «син» персидского алфавита:семена руты — сипанд, яблоко — себ, черные косточки — сиахдане, дикая маслина — санджид, уксус — сирке, чеснок — сир и проросшее зерно — сабзи.
В Навруз праздничный стол обязательно должны украшать блюда, символизирующие возрождение и новую жизнь:проросшие зерна пшеницы, отварные яйца, бокал воды с живой рыбкой. Кроме того, на стол непременно подаются плов, шурпа, вареная баранина и кок-самса (пирожки с начинкой из молодой зелени). И вообще, чем больше разнообразных блюд и сладостей будет на праздничном дастархане, тем благополучнее и урожайнее будет грядущий год.


В последующие тринадцать праздничных дней принято ходить друг к другу в гости, навещать пожилых соседей и родственников, устраивать веселые народные гулянья, праздничные базары и спортивные состязания, а также сажать саженцы молодых деревьев и начинать полевые работы. Первую борозду в Новом году, следуя старинному обряду, проводит старейший и самый уважаемый член общины. Обязательно в эти дни следует получить благословение старших, родителей, наставников.

Считается, что как человек проведет дни празднования Навруза, так он проведет и весь следующий год. Кроме того, народ помнит еще одну древнюю легенду:в дни Навруза на землю спускаются ангелы, которые приносят людям добро и благоденствие, но заходят они лишь в тот дом, где царит мир и согласие. Именно поэтому люди стараются простить друг другу долги, забывают о вражде и обидах. Как гласит народное предание, очень важно, кто будет первым гостем в доме:в первый день Нового года все непременно ждут доброго и честного человека, приносящего добрую весть и удачу .

Месяц март кыргызы называли Нооруз (Нооруз элдик майрам күнү). Если в этот день рождались мальчики, их называли, по традиции, Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в кыргызских легендах сравнивают с белым снегом Нооруза, поскольку в марте обычно идет мягкий пушистый снег особенной белизны.

В день праздника в каждой семье накрывали дасторкон — белую скатерть с различными яствами. Для угощения соседей готовили традиционную похлебку, именуемую в народе сумелек, из пшеничного солода с добавлением муки, масла и сахара. Накануне праздника люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. Ибо, как утверждали старики, когда Нооруз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной.

В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой; а в день праздника все старались быть в добром расположении духа, при встречах заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Люди старались одеться во все новое.

В полдень весь аул собирался на гуляния. В установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса нооруз кеже или чон кеже — «большой суп» — одно из древнейших обрядовых блюд, которое готовилось из многих компонентов:мяса, жира, риса, гороха, ячменя, пшеницы, кукурузы, талкана, муки, пшена, сорго, картофеля и специй. Пища готовилась в таком количестве, чтобы хватило всем.


После всеобщей трапезы начинались игры «айкыш-уйкыш», что в переводе означает «навстречу друг другу», и «аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.


Праздник Нооруз не обходился также без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то юноша должен повиноваться ей и выполнять любые желания.
Поэтому Нооруз часто превращался в свадебные торжества.День заканчивался представлением, где два акына состязались в стихах и песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло.

После чего устраивался большой костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали; дети прыгали через костер; а взрослые приговаривали:«Уходите, уходите, уходите все напасти», «Новый год пришел, старый год ушел» — тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

Празднование наступления весны в день весеннего равноденствия символизирует вечное обновление жизни.
Традиции Чыл пазы, Навруза и Ноороза во многом схожи, но самое главное значение праздника – это дружба и солидарность всех народов. Радость одна на всех, солнце светит всем!

АДИ, по материалам открытых источников

Поделиться в соцсетях